¿ Por qué creemos que el Rebe de Lubavitch es el Mashíaj ?

¿ Por qué creemos que el Rebe de Lubavitch es el Mashíaj ? ¿ Por qué hay quienes se escandalizan con la idea ? ¿Qué es lo que está pasando en el mundo actualmente ? Las respuestas a estos interrogantes serán respondidas en este espacio web, donde desarrollaremos por que es determinante la toma de conciencia sobre el gran tiempo que estamos viviendo y la gran relevancia de coronar al Rebe de Lubavitch como el Mashíaj, el Moisés de nuestra época

Escribir al Rebe Melej HaMashíaj, encontrar respuesta en la oscuridad que vivimos

¿Que son las cartas del Rebe de Lubavitch?
En el transcurso de muchos años recibió el Rebe miles de personas en encuentros personales (iejidut) en su oficina sagrada. En simultáneo escribió el Rebe gran cantidad de cartas a todas partes del mundo que trataban variados temas: Sociedad, educación, familia, política, economía, negocios, seguridad militar, arte, Torá, etc. También recibía pedidos de bendición en temas de salud, pareja, éxito en el sustento y más, que eran respondidas con mucha dedicación y atención. Con el paso de los años el número de jasidim, simpatizantes y visitas crecía exponencialmente y era imposible continuar con los encuentros privados (iejidut). Exactamente en esa misma época (1987), indicó el Rebe editar e imprimir las cartas de
respuesta omitiendo la identidad de quienes le habían escrito. Esta colección de libros se llama

Los diarios de Israel hablan del Rebe como el Mashíaj

Los diarios de la década del 90 en Israel

El Rebe aceptó

Los jasidim de Jabad reparten una foto del Rebe de Lubavitch sobre la cual está escrito: El rey Mashíaj

El Rebe de Lubavitch, el rabino Menajem Mendl Schneerson dio su aprobación a su coronación como "rey Mashíaj". Así se editaron tarjetas que llevan su imagen y debajo la calificación : Rey Mesías.
Israel Shelanu, el diario de los inmigrantes israelíes en Nueva York, que constituye un

¿Podemos identificar al Rebe como el Mashíaj? Si, siempre se identificó al líder judío como el Mashíaj

Muchas fuentes afirman que "en cada generación nace un descendiente de Iehuda que puede ser el Mashiaj" (Rabí Ovadia de Bartenura, comentario en Ruth) y "cuando llegue el momento, Di-s Se le revelará...y entonces el espíritu oculto del Mashiaj se posará sobre él" (Jatam Sofer, responsa Joshen Mishpat, Likutím, capítulo 48). Sdei Jemed agrega: "Así, en cada generación, ellos especulan respecto de quien era" (Peat HaSadé, maaréjet alef: klal 70). Con este razonamiento, los discípulos de Rabí Itzjak Luria (el Arizal) escribieron que, es sus días, áquel era el probable candidato (Kuntrés Mikdash Meat). De igual modo, el Jidushei HaRím sintió lo propio acerca de Rabí Israel de Rhuzín y otros favorecieron al

Campaña Guimel Tamuz y Mashíaj: Una pequeña buena acción más y lo tendremos aquí


La llegada del Mashíaj es un asunto concreto y cercano, es conveniente que nos preparemos

¿Como lo sabemos?
El Rebe de Lubavitch Melej HaMashíaj nos hizo saber con una profecía explícita, que nuestra generación es la última generación en exilio y la primera de la redención y en la práctica el mundo está listo para la redención

¿Qué debemos hacer?
Muy simple. Prepararnos. Aumentar en luz y en bondad con la finalidad de acelerar la llegada del Mashíaj.
Cuando cada uno y una de nosotros haga esto, simplemente esto ocurrirá

¿Como nos preparamos?
Estudiamos más sobre el tema de la redención y la llegada del Mashiaj. Hacemos actos de bien, hacemos tzedaká y ayudamos al prójimo. Rezamos y pedimos la aceleración de la redención proclamando:
"Ieji Adoneinu Moreinu VeRabeinu Melej HaMashíaj Leolam Vaed"
Que viva nuestro amo, nuestra guía, nuestro Rebe, el Rey Mashíaj por siempre eternamente

El Rebe de Lubavitch Melej HaMashíaj, un líder mundial

La preocupación y el deseo del Rebe de Lubavitch por la Redención es evidente, incluso cuando era niño, como lo demuestra una carta que el Rebe envío a Itzjak ben Tzvi (el presidente de Israel en ese momento) el 11 de Nisan 5715 (1955): "Desde el día en que fui al jeider [escuela primaria para los niños], e incluso antes, la imagen de la redención final comenzó a formarse en mi mente - la redención de los judíos de su exilio final, la redención de tal manera que van a ser entendidos los sufrimientos del exilio, los decretos y la destrucción ... Y todo va a ser, con pleno conocimiento y el corazón exultante, se dirá en aquel día: 'Gracias, Hashem (Dios), por sancionarme.". El Rebe es reconocido como un destacado estudioso de la Torá y el líder de todos los Judíos. Más de 200 volúmenes de comentarios del Rebe se publicaron en

La fe no es imaginación - Guimel Tamuz

Keraiot (Israel) - Rabí Shalom Dovber Reichman.
Ahora estamos cerca de la grande y santa fecha, el día de Guimel Tamuz. El Rebe Melej HaMashíaj propuso una innovación para llamar a este día "Iom Tov de jasidim". En el Sefer HaMinaguim, el Rebe menciona el día especial de Guimel Tamuz de esta manera: "Y por lo tanto me parece que deberían celebrar el día de Guimel Tamuz. El Rebe MHM explica muy ampliamente la razón por la cual el Rebe anterior no establece Guimel Tamuz como un Iom Tov, escribiendo que el Nasi [líder] no celebró su liberación parcial en Guimel Tamuz, pues fue enviado al exilio en Kostroma y

El Rebe de Lubavitch. Jai VeKaiam, vive y perdura. Guimel Tamuz es solo la última prueba al pueblo judío

En cierta aldea había una mujer en trabajo de parto que tuvo que ser llevada durante Shabat a otra ciudad para dar a luz. El rabino le dijo a un cochero que la lleve aunque sea Shabat, pues hay riesgo de vida. El conductor dijo que no podía conducir los caballos sin un cigarrillo. El rabino le dijo que eso no está permitido en Shabat y la discusión continuó hasta que la mujer en trabajo de parto, empezó a tener su vida en peligro. El rabino le dijo al conductor que se llevara un cigarrillo y que lo principal es conducir los caballos y salvar la vida de la mujer!. El cochero llegó a la conclusión: "¿Quién sabe cuántas otras cosas son permitidas en Shabat y los rabinos simplemente no nos dicen. El conductor ignorante no sabía que la halajá (ley de la Torá) no cambia de acuerdo a los caprichos del rabino. No entendía que no era el halajá lo que había cambiado, sino la situación. Pensó que los rabinos esconden otros permisos. En una circunstancia más tarde,